西方生活必将走向崩溃，中国不能重蹈覆辙

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原标题：中国梦：西化还是蜕变？——解决全球经济环境危机的钥匙，在中国的过去

原文作者：Emanuel Pastreich（贝一名）

翻译出品：【Brighter China（明媚中国）翻译组】（裘成、周明旸、许兰）

作者介绍：贝一明，美国人，现任韩国庆熙大学国际大学院教授，亚洲研究所所长。曾任加州大学柏克莱校区东亚语言学科讲师，韩国高丽大学东亚研究研究所研究员，东京大学比较文学比较文化研究室研究员，美国伊利诺大学亚洲语言文化学科助教授，宾州大学东亚研究中心客座教授，乔治华盛顿大学历史系兼职教授。获美国耶鲁大学中国文学系文学学士、日本东京大学综合文化大学院比较文化比较文学研究室硕士、哈佛大学东亚语言文化研究所博士学位，精通中文、日文和韩文，著有《跨海求真：哈佛博士论中美未来》等著作。

导语

“为治愈积重难返的西方文化，很多西方人士在中国寻找良药。”本文的英文作者是Emanuel Pastreich（贝一明），美国人，现居韩国任亚洲研究所主管。他以一位对中国文化极其了解的西方人视角，讲述了“一个西方人的中国梦”。

“中国所拥有的伟大智慧、深厚的文化、长远历史的可持续农业传统、以及理性化低消费观的悠久传统，可以为人类发展引领另一种模式——即利用其生态和****伦理传统，作为形成一种新的世界观的基础，替代当前以‘经济增长’和‘消费主义’指标为基础的世界观，构建一个崭新的国际社会和全球治理机制。中国拥有着构建能诠释新世界观价值体制所需要的哲学基础，甚至是艺术才能。”这，是他的中国梦。

中国能否从积聚财富和权力的激情之中回归，从往昔重视人性和智慧为先的可持续农业与经济之中寻找灵感，探索能真正融合经济发展和环境保护的另类发展模式呢？作者认为，中国的“一带一路”项目作为前所未有的机会，可以为所有中国人和发展中的世界诠释这样的一个“中国梦”，可以通过构建“新丝绸之路”来将世界引至正确的方向上。作为我们中国人自己，能否意识到这份早已掌握在手中的宝藏呢？

当今中国

近期我前往南京开会，抵达后嘱咐学生安排我去南京老城参观著名的夫子庙。这是我第一次到访南京，我期待着能探索这座古城的街道小巷，或驻足停留在某个古朴的茶馆里。

我早已认识南京，以及它明代以前的名字“金陵”，尽管此前我从未访问过。当我在东京大学和哈佛大学研究中国文学时，曾大量阅读过以南京为背景的诗词。对我而言，秦淮河的风貌早已在十七世纪的文学杂记中被描绘和勾勒出来，而小说《红楼梦》中所描绘的十八世纪南京的华丽府邸则更令人倾心向往。

然而，我对南京的寻觅扑了空，在当代南京纷乱的马路中，古时的金陵街巷毫无踪影。夫子庙周边的传统中国建筑已被蹂躏殆尽，取而代之的是呆板的混凝土楼房，充斥着各种快餐店以及贩卖T恤的小商店。虽然能找到出售好茶的商铺，但这里的绝大部分食物和配置都与曼谷的相差无几，或某种程度上跟洛杉矶的大同小异。没有什么特别的东西能够代表南京。这座城市的艺术气息和匠心氛围都已经消失，诗人和小说家就更加无从谈起了。

夫子庙里给人的感觉一点都不真实。墙体是混凝土灌注的，而非由石头或灰泥构成。木质结构加工粗糙，墙角边缘处理欠妥。劣质的家具摆放其间，平庸的书法作品被挂在墙上。

在南京的这个下午，我没有找到历史的深厚印记。这里完全不同于巴黎的圣母院或是奈良的东大寺那样，蕴含着动人过去的遗迹。我有印象曾读过这样的介绍，说南京的过去是中国人必须了解的一段历史，可是，那段逝去的文明与如今的一切关联甚少。

多亏我的学生做向导，我找到了一间传统茶馆，但起身离开时却心怀悲哀，我悲哀于这么多传统中国印记的消失，很大程度上，这并非因为文革，而应归咎于残酷无情的消费文化在中国的普及。我的这种哀伤的情绪当然也绝非因感情用事。

因为，真正的悲剧是，中国曾经给世界带来了最为庞杂的、支撑其复杂官僚系统与众多人口的体制，而这一体制的基础则完全有赖于可持续的有机农业。当美国农学家F. H. King在1911年写成《四千年农夫：中国、朝鲜和日本的永续农业》（Farmers ofForty Centuries, or Permanent Agriculture in China, Korea, and Japan）一书时，他提出美国应该尽早效仿东亚地区真正可持续农业的模式。可悲的是，中国却从美国最终引入了致命的复合肥和杀虫剂，可持续不复存在。在中国，年轻人已不再传承中国农业智慧，而这正是当下最迫切需要的。

与此同时，在如今全球消费主义所主导的无情社会，中国传统所倡导的朴素、勤俭、敬老和谦逊的品质因具有替代作用而有着极大的吸引力。可是，当你来到中国想要再探寻这些传统的品质时，将会大失所望。

中国的西方梦

如今，为治愈积重难返的西方文化，很多西方人士在中国寻找良药。我当年之所以研究中国文学，也因类似的动机：物质主义和军国主义正在蚕食着美国赖以存在的制度。儒学、佛教和道教让美国人意识到社会还可以有另一面，而非皆为利来，皆为利往的生活。

还是学生时，我就受到了启发，它源自中国所提倡的勤俭以及道德上倡导的知行合一。古代的许多儒学名家在生活中实践着箪食瓢饮与淡泊名利的准则。即便是富贵人家也会避免奢靡浪费和虚荣浮夸，他们将文化与修养视作最为崇高的目标。中国过去所展现出的文明形态主要在于维持农村与自然的和谐，这种形态保证了文明得以延续千年。

然而当我今天造访中国时，却目睹了同样在美国存在且令人唏嘘的对物欲生活的盲目崇拜。我惊讶于中国人用餐时的挥霍浪费，对非生活必需品的热衷与无节制的消费。在一百年前，这样的行为想必会招致中国人的鄙夷——而即使在今天气候剧烈变化的时代，这样的消费举动也是可耻的。如今，中国的年轻人会随手丢弃瓶子和塑料袋，就像他们的美国同龄人一样，从不会考虑这样做的后果。

最悲哀的莫过于中国gy同样将扭曲的经济理论和拜物主义作为了衡量政绩的标准，而这些标准的执行已经在西方国家造成了极大的损失。中国人已习惯于充斥着可随意掷弃用品的大商场，他们将高性能的战机视为国力的象征。我对此很敏感，因为作为一个美国人，我目睹过自己的国家因此而偏离正轨，在消费幻象丛生的社会里，它的国民正为了躲避更为残酷的社会现实而寻找庇护。

美国为世界树立的是道德的反面教材。这不仅仅由于我的国家在近二十年的时间里卷入了一系列的非法战争，而更因为美国的眼光仅盯在关注自己国家的切身利益上，它从未尝试建立更高的标准来向世界做出有意义的改善，或为世界做楷模。美国在环境政策或关注贫穷问题上的不关心以及无作为都可证明这一点。

相反，当今的中国正在引领全球发展中国家的前进步伐。非洲和亚洲诸国把中国作为成功发展的模范，它们从北京获得的援助款数目也节节攀升。世界上每五个人之中就有一个中国人，中国对世界的影响力是任何其他国家都不可比拟的。中国的文化正直接影响着非洲和南美，很多发展中国家竞相向中国学习。

中国所拥有的伟大智慧、深厚的文化、长远历史的可持续农业传统、以及理性化低消费观的悠久传统，可以为人类发展引领另一种模式。然而，针对以消费作为根基的美国发展模式，中国在目前还没有对此提出一个根本的替代性发展路径。